{"id":6106,"date":"2011-01-21T13:27:00","date_gmt":"2011-01-21T12:27:00","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.uclm.es\/archivoartea\/?p=6106"},"modified":"2026-01-21T13:32:34","modified_gmt":"2026-01-21T12:32:34","slug":"c-o-r-e-o-g-r-a-f-x-s","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.uclm.es\/archivoartea\/2011\/01\/21\/c-o-r-e-o-g-r-a-f-x-s\/","title":{"rendered":"C O R E \u00d3 G R A F X S"},"content":{"rendered":"\n

Paz Rojo<\/a><\/h4>\n\n\n\n
2011<\/h5>\n\n\n\n
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C O R E \u00d3 G R A F X S es un marco de investigaci\u00f3n continuada que cuestiona \u201cla expresividad del concepto de nosotros hoy\u201d. Concebido por Paz Rojo, con la colaboraci\u00f3n de la acad\u00e9mica y activista Manuela Zechner y el arquitecto, guionista y performer Emilio Tom\u00e9, pretende investigar a partir de una serie de pr\u00e1cticas y herramientas el significado de nosotros c\u00f3mo una continua experimentaci\u00f3n de la cultura que vivimos. Queremos habitar y pensar la autonom\u00eda de un nosotros como condici\u00f3n abierta que traduzca un proceso incorporado de la precariedad en la que vivimos y trabajamos; como procesos que se caracterizan por una constante actividad que nos pueda ayudar a entre-ver c\u00f3mo sostenernos en esa movilidad que caracteriza nuestro tiempo y por cu\u00e1les serian sus implicaciones en nuestros v\u00ednculos, nuestras vidas y pr\u00e1cticas cotidianas.<\/p>\n\n\n\n

Marco conceptual: los lugares del cuerpo como activismo sensible<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cSi la democracia moderna supuso la invenci\u00f3n de la libertad, la democracia radical desea hoy ser la invenci\u00f3n de lo com\u00fan.\u201d<\/em> Jean Starobinski<\/p>\n\n\n\n

En los a\u00f1os 70 encontramos el intento, por parte de algunos artistas y core\u00f3grafos, de incorporar la vida cotidiana y colectiva a trav\u00e9s del cuerpo. El contexto vino dado por la revoluci\u00f3n de Mayo del 68, el surgimiento del movimiento hippie en los 70, el surgimiento del movimiento feminista y el movimiento gay que representaban una nueva manera de entender el concepto de igualdad. La democracia era el futuro.<\/p>\n\n\n\n

Aquellos core\u00f3grafos que se unieron bajo el nombre de THE GRAND UNION en New York, llevados por el deseo de democratizaci\u00f3n del bailar\u00edn especializado y competitivo, planteaban la posibilidad de democratizar el cuerpo as\u00ed como su tonalidad y presencia esc\u00e9nica. Su objetivo era crear relaciones igualitarias, distribuyendo el poder de la mirada, el tono corporal y la presencia del cuerpo. El resultado de este movimiento fue la creaci\u00f3n de una suerte de sociabilidad improvisada, a trav\u00e9s de la cual se pretend\u00eda situar la experiencia esc\u00e9nica como un acontecimiento por hacer entre todos.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, pronto se encontraron con el problema de c\u00f3mo la situaci\u00f3n \u201cimprovisada\u201d y colectiva no dejaba de ser el lugar en el que sobrevivir a lo colectivo (y todas sus implicaciones) a trav\u00e9s de individualizar al yo, adjunt\u00e1ndole miles de roles, identidades y representaciones. As\u00ed, estos bailarines no dejaron de ser un colectivo de \u201cautores\u201d personales, nombres que compet\u00edan entre s\u00ed, con sus lenguajes y sus intereses individuales, creando una experiencia dial\u00f3gica de la identidad: un nombre cancelaba al otro sin plantear una convivencia que no fuera del uno por el otro, un nosotros antagonista y discrepante. Sus yo-es estaban en la primera l\u00ednea del juego dejando as\u00ed paso a formas de improvisaci\u00f3n de supervivencia y lenguajes utilizados con el objetivo de significar, dar sentido, identificar \u201ceso\u201d que estaban siendo en colectividad.<\/p>\n\n\n\n

El \u201cContact Improvisation\u201d como metodolog\u00eda coreogr\u00e1fica fue otra de las t\u00e9cnicas de la \u00e9poca cuyos principios b\u00e1sicos estaban inspirados en premisas de igualdad y cuyos efectos nos sirven de analog\u00eda a lo que ocurri\u00f3 con las improvisaciones de la GRAND UNION: aquello que se supon\u00eda era sostener en contacto un espacio entre dos o m\u00e1s cuerpos, supuso la tecnificaci\u00f3n y la institucionalizaci\u00f3n del mismo, resultando en una forma de con-tacto legitimada y estandarizada y, como consecuencia, indiferente al contacto. O, al rev\u00e9s, result\u00f3 en la producci\u00f3n de un nosotros indiferente, cuya manifestaci\u00f3n se basaba en una continua negociaci\u00f3n homogeneizadora y reguladora, traducida en t\u00e9cnica como forma de instrumentalizar las relaciones entre las 2 partes pero sin aprehender lo que de verdad estaban moviendo, afectando en el otro y, por tanto, negociando. Proponemos contextualizar nuestra investigaci\u00f3n a trav\u00e9s de estas culturas coreogr\u00e1ficas que, desde los a\u00f1os 70 se han inscrito en y con lo com\u00fan, como lugar de potencialidad y emancipaci\u00f3n existencial. Reapropiaremos algunos de los conceptos que definieron dichas culturas corporales y sociales, en cuestionando qu\u00e9 es lo que estas significan en las democracias de mercado actuales, en relaci\u00f3n al yo post-modernista y al cuerpo. El objetivo es producir herramientas y pr\u00e1cticas que nos ayuden a vislumbrar la posibilidad de abrir ciertas tonalidades afectivas como lugar de proliferaci\u00f3n de lo com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

A partir de aqu\u00ed, y en respuesta al contexto de esta historia y cultura, pretendemos reflexionar sobre la idea de lo com\u00fan HOY desde la perspectiva del cuerpo y las democracias actuales, con el objetivo de percibirlos como movimiento atravesado por las pluralidades sensitivas, cambiantes, afirmativas y sensibles que aparecen e intervienen en los mismos:<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPodr\u00edamos tomar el espacio con\/en el que nos movemos como un lugar com\u00fan el cual pertenece por igual a todos y cada uno de los participan en \u00e9l? si es as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo \u00e9ste puede ser sostenido y dado por todos y cada uno de los que participan de\/en\/con \u00e9l?, \u00bfcuales serian los lugares de resistencia y alteridad que estar\u00edan condicionando la (des)apropiaci\u00f3n y\/o producci\u00f3n com\u00fan? \u00bfQu\u00e9 clase de aperturas, fisuras y fugas discursivas y corporales necesitamos generar para ir m\u00e1s all\u00e1 de manifestaciones preestablecidas?<\/p>\n\n\n\n

La fil\u00f3sofa catalana Marina Garc\u00e9s expone la pregunta por la dificultad hoy de decir nosotros, por como a veces recurrimos a identidades externas que nos digan quienes somos, para que nos reconozcan (\u00bfcomo iguales pero, de manera hiper-personalizada?) o de c\u00f3mo a fuerza de generalizar, nos convertimos en universalizaciones vac\u00edas. La escritora revisa el concepto de nosotros desde el punto de vista de la historia filos\u00f3fica. Historia(s) de las cuales recogemos la perspectiva del fil\u00f3sofo Merleau-Ponty. Sus estudios nos ayudan a entender las formas en las que podemos abrir el yo a su existencia m\u00e1s impersonal, de manera a que incorpore lo sensible, lo que acontece entre los cuerpos que componen nosotros como un com\u00fan por hacer.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s de tomar como punto de partida esta idea, nos interesa encarnar, estudiar, investigar y experimentar las \u201ccondiciones\u201d que le hacen posible as\u00ed como \u201csus consecuencias e implicaciones\u201d en el contexto de las democracias actuales.<\/p>\n\n\n\n

Objetivos<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1<\/strong>. Entender el movimiento como ecosistema colectivo y\/o desapropiaci\u00f3n individual; como lo que est\u00e1 entre nosotros cultural, vital, corporal y socialmente y sobre como aprehender la sostenibilidad de tal sistema<\/p>\n\n\n\n

2.<\/strong> Entender y cuestionar el concepto de NOSOTROS como concepto-nombre que se convierta en un verbo, una posibilidad de actividad continuada, encarnada y percibida a trav\u00e9s de relaciones y paisajes multiplicados<\/p>\n\n\n\n

3.<\/strong>\u00a0Visibilizar y comunicar un espacio de investigaci\u00f3n relacional, que apoye y ayude a elaborar un estudio ampliado de las preguntas y las herramientas que vaya generando para que se llegue a pr\u00e1cticas y herramientas accesibles a otros colectivos art\u00edsticos o sociales<\/p>\n\n\n\n

4. Definir una pr\u00e1ctica de contacto entre cuerpo colectivo int\u00e9rprete y cuerpo colectivo espectador, promocionando la interacci\u00f3n entre los dos territorios<\/p>\n\n\n\n

Galer\u00eda de im\u00e1genes<\/h4>\n\n\n\n
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